J’accorde mon attention, donc je suis

Vous avez des pensées, des sentiments et des désirs. Vous vous souvenez de votre passé et imaginez votre avenir. Parfois, vous faites un effort particulier; d’autres fois, vous vous contentez simplement de vous détendre. Tout cela est vrai à votre sujet. Mais existez-vous? Votre sentiment d’identité n’est-il qu’une illusion, ou y a-t-il quelque chose dans le monde que nous pouvons montrer du doigt et dire : « Ah oui – c’est vous »? Si vous connaissez la science contemporaine de l’esprit, vous saurez que le concept d’un soi substantiel, distinct de la simple expérience de soi, est impopulaire. Mais cette position n’est pas justifiée. Les recherches sur l’attention pointent vers un soi au-delà de l’expérience, doté de ses propres pouvoirs et propriétés.

Alors, qu’est-ce que l’attention? L’attention est ce que vous utilisez pour faire taire les bruits et les images qui vous distraient, pour vous concentrer sur ce sur quoi vous devez vous concentrer. Vous utilisez l’attention pour lire ceci, en ce moment même. C’est quelque chose que vous pouvez contrôler et maintenir, mais qui est aussi fortement influencé par le monde qui vous entoure, lequel vous incite à vous concentrer sur de nouveaux stimuli différents. Parfois, être incité à changer de focus peut être une bonne chose – il est bon que vous leviez les yeux de votre téléphone quand un vélo déboule sur le trottoir, par exemple. Mais cette incitation peut aussi vous empêcher de terminer des tâches, comme lorsque vous vous retrouvez pris dans une spirale de clics racoleurs insipides. Vous pourriez considérer vos pouvoirs d’attention comme ce que vous utilisez pour contrôler le foyer de votre attention, loin des distractions et vers votre point de concentration privilégié.

Ce même pouvoir de l’attention – ce que vous utilisez dans la vie quotidienne pour rester concentré sur une tâche – est ce qui vous aide, plus généralement, dans les moments de conflit – des moments où vous êtes partagé entre deux options (ou plus), qui vous attirent toutes les deux, et où vous hésitez sur le choix à faire. Le philosophe Robert Kane a une façon de parler de ces moments qui définissent une vie : ce sont des « actions formatrices du soi ». Selon l’idée de Kane, nos expressions les plus authentiques de nous-mêmes se produisent aux moments où notre volonté est divisée. À ces moments-là, nous pourrions aller dans l’une ou l’autre des deux directions, mais nous en choisissons une, et ce faisant nous contribuons à fixer une certaine caractéristique de nous-mêmes – la caractéristique qui s’aligne sur le chemin choisi.

Imaginez que, pendant votre recherche d’emploi, vous receviez deux offres, dont une seule dans votre domaine actuel. L’emploi dans votre domaine vous offrirait la sécurité et de bonnes conditions, mais vous en êtes venue à vous intéresser davantage au nouveau domaine. L’emploi dans le nouveau domaine serait risqué, avec moins de sécurité et des conditions plus exigeantes, mais vous espérez qu’il mènera à de meilleures possibilités à l’avenir. Que devriez-vous faire?

Pour Kane, l’effort de choisir entre ces deux moitiés de vous-même – la moitié soucieuse de sécurité et la moitié qui désire le changement – crée dans le cerveau un conflit qui ne peut être résolu que par une combinaison d’indéterminisme quantique et d’amplification chaotique. Bien que cela puisse sembler improbable à première vue, le mécanisme proposé par Kane a un certain appui empirique. Le résultat est une action formatrice du soi à deux égards. Nous sommes responsables de la formation de l’action, quel qu’en soit le résultat, en soutenant chacun des deux résultats opposés et en forçant une résolution. Et le résultat contribue à façonner notre soi futur, en ce qu’il favorise l’une de deux motivations jusque-là conflictuelles.

Bien que Kane ne mentionne pas explicitement l’attention, il est clair que l’attention est une partie essentielle de ce tableau. Lorsque nous faisons face à des options conflictuelles, nous portons notre attention sur elles tour à tour. Vous détournez votre attention de la sécurité d’un emploi vers l’excitation de l’autre. Parfois, l’attention aide à déterminer l’issue, comme lorsque nous nous concentrons davantage sur la sécurité ou sur l’excitation. D’autres fois, notre attention crée les conditions de l’indétermination, en maintenant laborieusement les deux options en lice. Dans tous les cas, l’attention joue un rôle crucial.

Des actions formatrices du soi se produiraient-elles encore sans tout cet effort d’attention? Et si les deux options – les deux moitiés de nous-mêmes – s’affrontaient simplement d’elles-mêmes? Ne serait-ce pas malgré tout une action formatrice du soi, quelle que soit la manière dont le conflit se résout? Appelons cela la préoccupation frostienne, d’après le poème de Robert Frost « The Road Not Taken » (1916). Dans le poème, Frost se trouve face à deux sentiers dans les bois qui paraissent « vraiment à peu près pareils », et choisit d’en emprunter un, prédisant qu’il dira plus tard :

Deux chemins divergeaient dans un bois, et – j’ai pris celui le moins fréquenté, Et cela a fait toute la différence.

La préoccupation frostienne est que l’autre chemin avait tout autant de chances d’avoir « fait toute la différence ». Dans ce cas, le soi futur de Frost se serait souvenu d’une autre différence entre les chemins pour justifier son choix, et cela se serait intégré à son histoire de vie. Dans cette optique, l’effort de l’attention n’est pas nécessaire pour former le soi – nos choix pourraient être entièrement déterminés, ou entièrement aléatoires, et un soi doté d’un récit explicatif se formerait quand même.

C’est une bonne objection. Elle s’inscrit dans une ligne de raisonnement actuellement populaire en sciences cognitives : non seulement l’attention n’est pas nécessaire pour former le soi, mais il n’existe pas de vrai soi du tout. Dans la mesure où le soi existe, il ne fait simplement partie que d’une histoire que nous nous racontons à nous-mêmes et aux autres. Comme l’exprime le neuroscientifique Anil Seth : « Je prédis (moi-même), donc je suis. » Nous, êtres biologiques et doués d’esprit, construisons le concept de soi parce que c’est la meilleure façon d’expliquer à nous-mêmes et aux autres certains aspects de notre comportement. Quand vous renversez accidentellement quelque chose, vous pourriez dire, par exemple : « Ce n’est pas moi qui ai fait ça, c’était un accident. » Dans de tels cas, il est utile d’avoir le concept de « je » pour distinguer les mouvements involontaires de votre corps des mouvements intentionnels de votre corps. « Je » ai fait cela, mon corps a fait cela.

Une fois que vous commencez à utiliser ce concept, vous n’êtes pas loin de construire un soi à part entière, avec des préférences et des tendances. Mais cela ne signifie pas qu’il y ait réellement quelque chose de substantiel qui rende compte de tous ces événements – il suffit que, dans chaque cas, il y ait une intention, un but, et que vous soyez capable d’identifier et de communiquer quels comportements sont liés à ce but, sans qu’il y ait une source supplémentaire de ces buts et comportements. Peut-être que « Je n’ai pas fait ça, c’était un accident » n’est qu’une abréviation de « Il n’y avait pas l’intention de faire ça, c’était un accident. »

À partir de telles considérations, le philosophe Daniel Dennett a proposé que le soi n’est rien d’autre qu’un « centre de gravité narrative » – tout comme le centre de gravité d’un objet physique n’est pas une partie de cet objet, mais un concept utile que nous utilisons pour comprendre la relation entre cet objet et son environnement, le centre de gravité narrative en nous n’est pas une partie de notre corps, une âme à l’intérieur de nous, mais un concept utile que nous utilisons pour donner un sens à la relation entre notre corps, avec ses propres buts et intentions, et notre environnement. Donc, vous, vous, êtes une construction, certes utile. Du moins, c’est ainsi que Dennett conçoit le soi.

Et ce n’est pas seulement Dennett. L’idée qu’il existe un soi substantiel est dépassée. Lorsque les sciences cognitives cherchent à fournir un compte rendu empirique du soi, il s’agit simplement d’un compte rendu de notre sentiment de soi – de la raison pour laquelle nous pensons avoir un soi. Ce que nous ne trouvons pas, c’est un compte rendu d’un soi doté de pouvoirs indépendants, responsable de diriger l’attention et de résoudre les conflits de volonté.

Il y a de nombreuses raisons à cela. L’une d’elles est que de nombreux scientifiques pensent que les données militent en faveur de l’idée que notre expérience en général est épiphénoménale – quelque chose qui n’influence pas notre cerveau, mais qui est influencé par lui. Dans cette optique, lorsque vous faites l’expérience d’une décision difficile, par exemple, cette décision a déjà été prise par votre cerveau, et votre expérience n’en est qu’une ombre. Ainsi, dans les situations mêmes où l’on pourrait penser que le soi est le plus actif – lorsqu’il s’agit de résoudre des décisions difficiles – tout est en fait déjà accompli par le cerveau.

Pour appuyer ce point de vue, on cite souvent les expériences cérébrales de Benjamin Libet dans les années 1980, ou le livre de Daniel Wegner The Illusion of Conscious Will (2002). Pourtant, ces résultats sont loin de montrer que notre expérience est épiphénoménale.

Démontrer l’existence d’illusions de volonté n’est pas la même chose que démontrer l’absence de volonté

Les expériences de Libet montrent qu’on peut prédire le choix d’un participant de fléchir son poignet ou un doigt à un moment précis grâce à la surveillance cérébrale, avant que le participant affirme avoir pris cette décision. Mais Libet et d’autres ont noté que le participant est capable de changer d’avis même après que cette prédiction a été faite; dans ce cas, rien n’est fléchi. Il n’a donc pas de sens de penser que notre prédiction repose sur une décision finale prise par le cerveau, hors du contrôle du participant. (Savoir si le fait de choisir un moment pour fléchir le poignet ou un doigt est suffisamment semblable à la prise d’une décision difficile est une autre question.)

Le livre de Wegner montre seulement que les participants sont sujets à des illusions de volonté. À l’aide d’un dispositif semblable à une planche ouija, par exemple, les participants surestiment parfois leur influence sur l’appareil alors qu’en réalité quelqu’un d’autre le déplace. Mais démontrer l’existence d’illusions de volonté n’est pas la même chose que démontrer l’absence de volonté. Comparez cela à l’illusion de la Lune, dans laquelle nous jugeons la Lune beaucoup plus grande lorsqu’elle est à l’horizon que lorsqu’elle est plus haute dans le ciel nocturne – nous ne concluons pas que la Lune n’existe pas simplement parce que nous en surestimons la taille dans certains cas.

Alors, qu’est-ce qui se passe?

L’origine ultime de cette tendance est une vision du monde à l’ancienne. La plupart s’accordent à dire que le pouvoir prédictif de la science révèle un Univers qui peut être saisi par des lois. Quand nous commettons une erreur de prédiction, c’est parce que nous n’avons pas encore découvert la bonne loi. La vision du monde à l’ancienne veut que ces lois privilégient le domaine microphysique, de sorte que tous les événements au niveau macro – le niveau auquel nous faisons l’expérience du monde – soient idéalement décrits par des événements au niveau micro. Dans cette optique, même si nous ne pouvons pas rendre compte de notre expérience consciente en termes d’électrons, notre expérience se ramène au mouvement des électrons.

De plus, l’activité au niveau micro est ultimement déterministe : le mouvement des électrons qui rendent compte de notre expérience consciente en ce moment se ramène au mouvement des électrons un instant plus tôt, et le mouvement des électrons un instant plus tôt se ramène à … au mouvement des électrons au tout début de l’Univers. Il n’y a aucune prise en compte du véritable indéterminisme dans cette vision, ni des effets d’échelle. Il n’y a pas de place pour l’autonomie ou le libre arbitre (ou, du moins, pour une certaine façon de penser le libre arbitre), puisque tous les événements microphysiques ont déjà été expliqués par des événements microphysiques antérieurs.

Pourtant, une autre vision du monde émerge maintenant, qui met l’accent sur la dynamique non linéaire et les systèmes complexes. Fait important, cette vision du monde laisse de côté les hypothèses du réductionnisme et du déterminisme au niveau micro. Dans cette perspective, les neuroscientifiques ont commencé à soutenir que le pouvoir causal du cerveau ne peut pas être réduit à l’activité cérébrale à petite échelle. Cela laisse de la place pour un soi substantiel, avec ses propres pouvoirs et propriétés, distinct de ceux des neurones individuels ou de simples collections de neurones. (Notons que la question de savoir s’il s’agit vraiment d’un pouvoir causal ou d’un autre type de pouvoir, tel que ce que le philosophe Carl Gillet appelle la « détermination machrétique », est complexe et je ne la traiterai pas ici.)

Alors, qu’est-ce qu’un soi substantiel? Il est évident que, pour être un soi substantiel, il faut avoir des traits identifiables, séparables des autres – c’est précisément ce que signifie être un soi. Mais quels sont ces traits identifiables? Une proposition courante consiste à considérer le soi comme identique au corps, puisque le corps d’une personne est (généralement) séparé des autres corps. Mais cela ne peut pas constituer un compte rendu complet du soi, parce que de nombreux comportements corporels n’appartiennent pas au soi (par exemple, les accidents et les réflexes). Dans de tels cas, l’intention sert à identifier le rôle d’un soi. Une meilleure conception du soi le définirait donc en fonction de ses intentions – ses intérêts, ses buts, ses désirs et ses besoins. Ceux-ci sont centraux à un soi.

Jusqu’ici, Dennett acquiescerait probablement – nous avons tous certainement des intérêts, des buts, des désirs et des besoins. La partie controversée est la suivante : selon moi, l’ensemble de nos intérêts, buts, désirs et besoins a un statut indépendant à la fois de ses fondements microphysiques et de son passé microphysique. Cette idée découle de l’observation du comportement humain. Presque tout le monde a déjà eu l’expérience de parler à quelqu’un qui répond, mais « n’écoute pas vraiment ». Nous distinguons facilement le comportement automatique, comme une réponse verbale réflexe, du comportement contrôlé. La différence entre ces formes de comportement est que le comportement contrôlé tient compte d’un éventail plus large d’intérêts. Il y a donc une différence entre un simple ensemble d’intérêts, dont l’un est dominant à un moment donné, et un ensemble d’intérêts qui détermine de manière souple quel intérêt est dominant. Dans le second cas, il y a une entité présente qui n’est pas présente dans le premier cas – l’ensemble complet des intérêts.

Cette compréhension du soi peut rendre compte du processus de l’attention. Comme mentionné plus haut, l’attention est guidée à la fois par votre tâche actuelle et par de nouveaux stimuli qui peuvent apparaître. L’« attention descendante » désigne votre capacité à diriger et maintenir le focus selon vos objectifs et intérêts actuels, tandis que l’attention « ascendante » dirige votre focus vers de nouveaux stimuli différents. Votre attention descendante peut vous aider à vous concentrer sur cet article, tandis que votre attention ascendante peut vous pousser à vous concentrer sur une conversation toute proche. Dans les sciences cognitives, ces processus sont traités comme séparables, bien qu’interactifs. Alors, qu’est-ce qui explique votre capacité à équilibrer ces forces? Comment réussissez-vous à rester concentré sur une tâche et à résister à l’attrait de nouveaux stimuli intéressants, comme la conversation à proximité? Selon moi, la détermination du fait de rester ou non concentré sur une tâche actuelle, puis du moment où il faut passer à un nouveau stimulus, s’explique au mieux comme étant dirigée par un soi substantiel. C’est parce que le soi substantiel est plus que la tâche en cours, intégrant l’ensemble des intérêts de l’organisme. Le soi substantiel sera donc le mieux placé pour équilibrer la tâche actuelle avec d’autres intérêts potentiels.

C’est pourquoi, au lieu de voir notre comportement comme déterminé par nos intérêts, et nos intérêts comme déterminés par un mélange de gènes et d’environnement, je vois les choses ainsi : notre comportement est déterminé par le soi, ou par l’ensemble de nos intérêts qui travaillent ensemble, lequel n’est pas déterminé par les intérêts individuels ni par la simple somme de ces intérêts individuels. En d’autres termes, ce n’est pas seulement votre amour des udon, de la poésie ou des lis tigrés qui fait de vous un soi – c’est l’ensemble de ces intérêts et d’autres encore, travaillant tous ensemble pour guider votre comportement.

Plus précisément, un ensemble d’intérêts devient un soi substantiel au moment où il exerce un contrôle sur ses intérêts constitutifs. La nécessité d’un tel contrôle vient de contraintes auxquelles l’ensemble est confronté et que ses composantes ne rencontrent pas – la compétition pour des ressources partagées entre les composantes. La résolution de cette compétition, c’est l’attention. Donc, selon moi, le soi naît avec le premier acte d’attention, ou la première fois que l’attention favorise un intérêt plutôt qu’un autre. Cela se produit lorsque nous avons plusieurs intérêts, dont deux ou plus sont en conflit. À l’instant même où l’attention résout un tel conflit, le soi naît.

Cette vision du soi substantiel n’a pas à tomber dans le « sophisme de l’homoncule », où l’on explique un phénomène en introduisant un homoncule, qui devra alors lui aussi être expliqué par un nouvel homoncule, et ainsi de suite. Au lieu de cela, ma compréhension d’un soi substantiel est celle d’un phénomène émergent réalisé physiquement – il est composé de parties, mais il possède une propriété qui dépasse la somme de ses parties, en ce qu’il exerce un certain degré de pouvoir ou de contrôle sur ses parties. Ce pouvoir peut simplement consister à accroître l’influence de certaines parties (par exemple, des buts ou des intérêts) au détriment d’autres, conformément aux besoins et aux capacités du tout.

De plus, ce soi substantiel peut exister même si notre expérience du soi est une construction. Nous pourrions ne pas être en mesure d’expérimenter directement le soi substantiel, comme l’argumente le philosophe Jesse Prinz. Dans ce cas, notre expérience du soi pourrait en fait être un modèle du soi que nous avons construit à partir de ce que nous inférons être son rôle. Le neuroscientifique Michael Graziano soutient que toutes nos expériences dépendent d’un modèle dans le cerveau. Dans ce cas, nous nous attendrions à ce que notre expérience du soi dépende d’un tel modèle, même si le soi est plus qu’un simple modèle. Et, comme tous les modèles, notre expérience du soi pourrait parfois se tromper, ce qui entraînerait les illusions de contrôle détectées par Wegner et d’autres. (Une autre explication de ces illusions est qu’elles proviennent d’erreurs de jugement, plutôt que de l’expérience elle-même. Autrement dit, notre capacité à décrire correctement notre propre expérience, plutôt que notre expérience elle-même, pourrait être en cause.)

Il importe de noter que cette vision du soi rend compte d’un aspect des actions formatrices du soi que les soi simplement construits laissent inexpliqué. Rappelons que les actions formatrices du soi sont à la fois formées par le soi et formatrices du soi. La préoccupation frostienne nous permet de voir comment des agents expliquent plus tard leurs actions à eux-mêmes en construisant un récit, et comment le soi pourrait n’être rien de plus que le centre de ce récit. Cela explique donc comment des actions formatrices du soi peuvent venir former le « soi » sans qu’il existe de soi substantiel. Mais cette vision du soi ne rendrait pas compte de l’affirmation de Kane selon laquelle c’est le soi qui déclenche d’abord le conflit, par l’effort – pour Kane, c’est en accordant un effort d’attention à deux options conflictuelles au même moment que le soi ouvre un espace à l’indéterminisme. Il se pourrait que notre attention dans de telles situations soit (du moins en partie) à notre discrétion, mais nous avons une autre option, à mon avis meilleure : ce n’est pas une illusion, parce que l’attention est contrôlée (du moins en partie) par un soi substantiel.

Nos intérêts, buts, désirs et besoins interagissent les uns avec les autres un peu comme les oiseaux interagissent dans un vol groupé

Cependant, ma position n’adhère pas à l’idée de Kane selon laquelle un soi n’existe que s’il participe à ces actions formatrices du soi indéterministes. Dans ma conception, qui pourrait se rapprocher de celle du philosophe Timothy O’Connor, le soi est créé à l’instant où l’attention devient active pour la première fois, que cet instant soit produit par des processus déterministes ou indéterministes. Ce qui crée l’espace pour le soi, ce n’est pas l’indéterminisme. Au contraire, le soi a un statut indépendant des particules microphysiques, passées et présentes, parce qu’il s’agit d’une entité émergente qui possède des pouvoirs supérieurs à ceux de ses parties, et ne peut donc pas être réduite à ces parties. De plus, il a un statut indépendant des autres objets au niveau macro parce qu’il dépend du regroupement de particules microphysiques délimitées physiquement, et que ce regroupement est unique à cet organisme vivant.

J’en suis venue à cette conception – selon laquelle l’attention résulte de l’interaction entre nos intérêts et les ressources partagées par l’ensemble de ces intérêts – en réfléchissant au comportement de vol groupé. Autrement dit, nos intérêts, buts, désirs et besoins interagissent les uns avec les autres un peu comme les oiseaux interagissent dans un vol groupé. Pourtant, les oiseaux interagissent aussi avec l’environnement partagé de ce vol groupé (par exemple, des rafales de vent), ce qui impose des contraintes particulières au vol groupé dans son ensemble. Les interactions du vol groupé avec son environnement peuvent créer de beaux motifs, connus des ornithologues sous le nom de « murmurations ». De la même façon, les interactions de nos intérêts avec les ressources partagées par ces intérêts peuvent produire des motifs réels et observables. Ces motifs reflètent la mise en valeur de certains intérêts au détriment d’autres. Autrement dit, nos intérêts, pris comme groupe, entraînent des changements dans nos intérêts, en tant que membres de ce groupe.

Comment cela pourrait-il fonctionner dans le cerveau? Une possibilité est que cela repose sur un phénomène très semblable à la synchronisation de métronome. Si vous placez plusieurs métronomes sur une table et les démarrez à différents endroits, ils finiront par se synchroniser. Cela tient au fait que les métronomes partagent la table, où les diverses oscillations se cumulent (c’est-à-dire que les forces de directions opposées s’annulent, contrairement aux forces allant dans la même direction), entraînant une poussée globale dans une direction précise à un moment précis. Pour les neurones, ce pourrait être un champ électromagnétique partagé, délimité par les méninges et le crâne, plutôt qu’une table partagée, qui permet la synchronisation. Dans ce cas, le champ électromagnétique serait une ressource partagée par les neurones, et les motifs de synchronisation à l’intérieur de ce champ refléteraient la répartition de cette ressource selon l’ensemble des neurones.

Il ne s’agit là que d’un simple compte rendu du type « comment cela est-il possible » du soi substantiel, et il pourrait avec le temps se révéler incompatible soit avec la raison, soit avec les données empiriques. Pourtant, à l’heure actuelle, je ne connais aucune raison ni aucune preuve qui s’opposerait à ce compte rendu. De plus, un soi substantiel, tel que décrit ici, aiderait à donner un sens à certaines caractéristiques de l’attention, abordées plus haut. Je ne vois donc aucune raison de rejeter l’existence d’un soi substantiel.

Mais notez que, dans ma conception, le soi n’est que aussi fort que ses pouvoirs d’attention. Bien que cette idée puisse être inconfortable pour certains, je crois qu’elle est préférable à la disparition pure et simple du soi. Et maintenant, selon les mots de Galen Strawson, c’est à votre tour…

Carolyn Dicey Jennings

est professeure adjointe de philosophie et de sciences cognitives à l’Université de Californie à Merced. Ses travaux ont été publiés dans Synthese , Journal of the American Philosophical Association , Consciousness & Cognition , et Journal of Consciousness Studies . Elle vit à Merced.

Source : https://aeon.co/essays/what-is-the-self-if-not-that-which-pays-attention