Le yoga et le cerveau : une vision des possibles

Par Deepak Chopra, MD, FACP, Smita Malhotra, MD, P. Murali Doraiswamy, MD. En 1994, après s’être blessée au dos et au genou en s’entraînant pour le marathon de Boston, Sara Lazar est tombée sur une annonce pour un cours de yoga en quittant le cabinet de son physiothérapeute. Lazar, microbiologiste formée à Harvard, s’y est inscrite en espérant en retirer un bienfait physique. À sa grande surprise, elle a obtenu bien plus que cela. En quelques semaines, elle s’est sentie plus calme et moins stressée. Plus surprenant encore pour elle, la Dre Lazar a découvert qu’elle devenait plus empathique envers les autres et qu’elle pouvait plus facilement voir les choses de leur point de vue. Dans l’engouement actuel pour le yoga, bien des adeptes pourraient raconter une histoire semblable, mais Lazar avait la curiosité d’une scientifique et soupçonnait que ces changements qu’elle ressentait subjectivement devaient avoir une base dans le cerveau. Elle a décidé de changer son domaine de recherche, passant de la microbiologie aux neurosciences, afin d’examiner l’impact que le yoga et la méditation pourraient avoir sur le fonctionnement du cerveau. Le résultat fut une découverte frappante. En effectuant des scans cérébraux (IRM) de sujets ayant suivi un programme de huit semaines de méditation de pleine conscience, Lazar est arrivée à des conclusions qui ont stupéfié ses collègues. Comparativement à un groupe témoin, on a observé une augmentation de la taille de l’hippocampe chez les méditants — l’hippocampe est important pour l’apprentissage, la mémoire et la régulation des émotions. C’est aussi l’une des premières régions à commencer à dégénérer dans la maladie d’Alzheimer. Un hippocampe plus petit est également observé chez les personnes souffrant de dépression clinique sévère et de trouble de stress post-traumatique. Les implications sont potentiellement explosives dans des domaines aussi variés que le stress, la démence, les pertes de mémoire et le bien-être émotionnel. L’équipe du Massachusetts General Hospital, dirigée par Lazar, a publié ses résultats dans la revue Psychiatry Research: Neuroimaging en 2011. Ils ont fourni la première validation scientifique à ce que rapportent depuis longtemps les pratiquants sérieux du yoga et de la méditation. « Bien que la pratique de la méditation soit associée à un sentiment de paix et de relaxation physique, » a déclaré Lazar à un intervieweur, « les pratiquants affirment depuis longtemps que la méditation procure aussi des bienfaits cognitifs et psychologiques qui perdurent toute la journée. » À l’intersection de la biologie et de la psychologie, un nouveau domaine faisait son apparition : les neurosciences sociales. Il s’agit de l’étude de la façon dont notre système nerveux influence la manière dont nous interagissons les uns avec les autres et dont nous exprimons des émotions comme l’empathie et la compassion. Au cœur de plusieurs études dans ce domaine se trouvent le yoga et la méditation, des pratiques anciennes qui connaissent une nouvelle vie. Les Nations Unies ont déclaré le 21 juin de cette année première Journée internationale du yoga. Ce jour-là, des gens du monde entier se rassembleront pour souligner à quel point le yoga est devenu une partie intégrante de leur vie. Aux États-Unis seulement, plus d’une centaine de villes organiseront des « yogathons ». Le lien entre le yoga et la méditation est souvent négligé en Occident, où les cours de yoga ont tendance à être considérés au même titre qu’un abonnement à un gym. Au cours de ses 5 000 ans d’histoire, le but du yoga — un mot sanskrit dont le sens littéral est unir, ou atteler ensemble — est d’unir le corps et l’esprit. Les aspects physiques du yoga, appelés à juste titre Hatha Yoga, ne constituent qu’un des « huit membres » traditionnels du yoga. Bien que les autres membres soient plus directement spirituels, les postures prescrites dans le Hatha Yoga sont également méditatives — chaque pose illustre un état de conscience. Dans le contexte de la médecine occidentale, le lien corps-esprit découvert par les anciens a trouvé une validation sur plusieurs fronts. Ce qui est important dans les neurosciences sociales, c’est sa portée sociale. Si huit semaines de méditation de pleine conscience suffisent à créer des changements cérébraux associés à une empathie accrue et à des interactions personnelles plus fluides, jusqu’où cela peut-il aller? Nous envisageons d’utiliser le yoga et la méditation pour une transformation sociale, en commençant par l’individu. Dans un monde anxiogène, la clé de la paix réside dans des individus paisibles qui, un à un, peuvent atteindre un état de calme et d’empathie. Il n’existe pas de meilleur antidote, selon nous, à la pensée du « nous contre eux », qui repose fondamentalement sur un manque d’empathie et un stress élevé. Un cerveau longtemps conditionné dans cette direction — ce qui veut dire le cerveau de nombreux Américains typiques, stressés et épuisés — ne change pas parce qu’on lui parle. Il y a une biologie à défaire, et, à la lumière de ce que sait la médecine moderne, le yoga et la méditation sont au moins aussi efficaces que les médicaments psychiatriques — et sans effets secondaires. En fait, une analyse systématique menée par l’un d’entre nous de 16 essais cliniques de grande qualité portant sur l’utilité du yoga dans divers troubles psychiatriques a montré que, dans certains cas, le yoga était tout aussi bénéfique que les médicaments psychiatriques. Dans la dépression, par exemple, il a été constaté que le yoga était aussi bénéfique que les antidépresseurs couramment prescrits. Dans la schizophrénie, l’ajout du yoga aux médicaments psychiatriques a donné de meilleurs résultats. En un mot, le yoga est une nouvelle façon de voir la vie qui se traduit par une nouvelle façon d’interagir avec la vie. Les postures de torsion et d’équilibre qui semblent difficiles de l’extérieur favorisent le sang-froid et la conscience de soi — elles ramènent la personne vers le monde intérieur. C’est ce monde qui doit être guéri si notre monde extérieur tumultueux doit jamais l’être. La Journée internationale du yoga pourrait être un rayon de soleil venu des anciens et qui atteint à peine maintenant notre cerveau. Deepak Chopra, MD, FACP, est le fondateur et président de la Chopra Foundation et le cofondateur du Chopra Center for Wellbeing, ainsi que l’auteur de plus de 80 livres, dont 22 best-sellers du New York Times. La Dre Malhotra est pédiatre, écrivaine et cofondatrice de Mindful Pediatric Gastroenterology. Le Dr Doraiswamy est professeur à l’Institut Duke des sciences du cerveau et siège au conseil exécutif du programme Brain and Society de l’Université Duke.

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De : http://www.huffingtonpost.com/deepak-chopra/yoga-and-the-brain-a-visi_b_7605504.html